Maria Schoerghuber (Tradução: Mônica Diez)
A temperança no desejo de conhecer permite-nos atingir o núcleo da realidade, e ser almas contemplativas no meio do mundo.
Existem diversas maneiras de olhar para a mesma coisa. Diante de um grande banquete, composto por todos os tipos de alimentos, cores, decorações e texturas, o olhar admirado de um fotógrafo não tem nada que ver com o olhar ansioso de um glutão. Ou, pensando em situações mais cotidianas, nosso olhar, ao folhear os títulos de um jornal, costuma ser bem diferente daquele com que contemplamos um pôr do sol. As diferenças entre estas formas de olhar não procedem somente das circunstâncias do momento ou das coisas que estão diante dos nossos olhos. O que as distingue, na realidade, é algo mais profundo, que tem a ver com a forma de nos relacionarmos com o mundo.
Toda a pregação de São Josemaria nos anima a ser “almas contemplativas, dentro das preocupações da terra”[1]. Para isso é preciso aprender a olhar a realidade de uma maneira nova: um olhar que não receba apenas um aspecto – o fragmento útil – do que temos diante de nós. Um olhar que não procure simplesmente apropriar-se e possuir o que está olhando. O olhar contemplativo, de fato, não é egoísta nem possessivo: é transparente, sereno, receptivo, generoso. E para quem quer viver com Deus, a aprendizagem neste modo de olhar não é opcional. Somente ao converter nosso olhar poderemos descobrir o brilho divino em tudo o que nos rodeia, e vislumbraremos a verdade profunda das coisas e dos acontecimentos, “pois nele vivemos, nos movemos e existimos” (Atos 17,28).
É interessante que, ao mencionar possíveis temas para abordar na formação dos jovens, o fundador do Opus Dei tenha escrito: “A mortificação exterior –principalmente a vista; mortificação interior – especialmente a curiosidade”[2]. Esses dois aspectos, intimamente conectados à vida contemplativa, fazem parte da virtude da temperança em relação ao desejo de saber, que é um dos mais fortemente enraizados na nossa natureza. Embora talvez na linguagem comum a palavra “temperança” traga à nossa mente a ideia de limitação, essa é uma visão bastante incompleta. A palavra latina temperare, de onde vem o termo que usamos, significa “misturar as coisas em sua dose certa”. Assim, a pessoa temperada em seu desejo de conhecer é alguém que não se deixa absorver pelo imediato, mas sempre consegue ir além. Desenvolve uma atitude aberta, atenta e silenciosa, que predispõe a chegar ao núcleo das coisas. Então o mundo fala com ele.
O olhar curioso
Existe uma forma de olhar que, por ainda não ter sido configurada pela temperança, se comporta como uma borboleta que pula de flor em flor. É a atitude de quem se detém em algo durante o tempo mínimo indispensável para satisfazer a sua curiosidade e captar o que deseja. Esse olhar não pretende absorver a realidade ou capturá-la com profundidade, mas sim buscar o prazer proporcionado pela percepção sensível ou um gosto fugaz provocado pelo consumo de novas informações sobre o mundo. É o que São João chama de “concupiscência dos olhos” (1 Jo 2,16) e São Tomás de Aquino, vários séculos depois, chamaria de curiositas. Para este santo, o oposto da curiositas seria a studiositas, que consiste em encontrar essa justa dose – como parte, precisamente, da temperança – em nosso desejo de conhecer. A studiositas não procura simplesmente estabelecer um limite, mas sim remover os obstáculos que nos impedem de conhecer em profundidade, e não poupa o esforço e a fadiga que todo processo de aprendizagem acarreta.
Ceder à curiositas pode parecer uma atitude sem maior importância, que afetaria apenas a periferia de nossa existência. Que mal pode me fazer o simples fato de andar pelo mundo de olhos bem abertos, espremendo tudo o que encontro? No entanto, ouçamos estas palavras de Jesus: “O olho é a luz do corpo. Se teu olho é são, todo o teu corpo será iluminado”. (Mt 6,22). Se o olho ilumina todo o corpo, nosso olhar tem um efeito em nosso coração. Porque a curiositas quase sem percebermos, vai criando raízes cada vez mais profundas em nosso ser. Às vezes percebemos facilmente essa dispersão no mundo das redes sociais ou na internet: descobrimos que estamos navegando de página em página, sem saber o que estamos procurando. E por trás desse olhar acostumado a vagar, talvez apareça uma inquietação errante do espírito, que se manifesta em rios de palavras insensatas, confusão ou falta de paz interior.
Nesse sentido, o olhar que vai de flor em flor “pode ser o sintoma de um verdadeiro desenraizamento; pode significar que a pessoa perdeu a capacidade de habitar em si mesma”[3]. Mais ou menos conscientes do nosso vazio interior, procuramos fugir para fora, para o mundo da distração, e paradoxalmente abandonamos o único lugar onde encontraremos Aquele que pode saciar a nossa sede. Santo Agostinho expressou esta experiência assim: “Eis que habitavas dentro de mim e eu te procurava do lado de fora! Eu, disforme, lançava-me sobre as belas formas das tuas criaturas. Estavas comigo, mas eu não estava contigo. Retinham-me longe de ti as tuas criaturas, que não existiriam se em ti não existissem”[4].
Tudo isso explica por que, para que o nosso olhar chegue ao núcleo da realidade, é necessário desenvolver um sereno processo de discernimento, ao mesmo tempo em que abrimos a porta do próprio mundo interior: deter-se, pensar, não cair na pressa. Por exemplo, antes de clicar play em qualquer vídeo ou série interessante, é bom pensar se verdadeiramente é isso o que queremos fazer nesse momento. Quem sabe prescindir do que faz mal à sua alma, ou do que simplesmente o impede de crescer, “apercebe-se de que o sacrifício é apenas aparente, porque, ao viver assim (…) livra-se de muitas escravidões e no íntimo do seu coração consegue saborear todo o amor de Deus”[5].
“Distrair-te. – Precisas distrair-te…, abrindo muito os olhos, para que entrem bem as imagens das coisas”, escreve São Josemaria provocando o leitor. E rapidamente replica: “Fecha-os de todo! Tem vida interior, e verás, com cor e relevo inesperados, as maravilhas de um mundo melhor, de um mundo novo: e terás intimidade com Deus”[6].
Naturalmente, o fundador do Opus Dei não pretende que não olhemos nem absorvamos uma realidade que ele mesmo nos indica como lugar de encontro com Deus. Pelo contrário, diz que esse olhar externo, na realidade, está ligado ao nosso mundo interior e, ao mesmo tempo, contribui para dar-lhe forma, para o bem ou para o mal.
(…)
Notas:
[1] São Josemaria, Instrucción para la Obra de San Miguel, 8/12/1941, n. 70.
[2] São Josemaria, Instrucción para la Obra de San Rafael, 9/01/1935, n.135.
[3] Cfr. J. Pieper, As virtudes fundamentais, Cultor de Livros, São Paulo.
[4] São Agostinho, Confissões, X, 27, 38.
[5] São Josemaria, Amigos de Deus, n. 84.
[6] São Josemaria, Caminho, n. 283.
Tradução de Mônica Diez.
https://opusdei.org/pt-br/article/muito-humanos-muito-divinos-11-quando-o-mundo-nos-fala/
